بالنسبة للعديد من الناس في جميع أنحاء العالم، يعتبر العلم الأمريكي رمزًا للعنصرية والعسكرة، ولا يمكن لأي قدر من الرقابة أن يغير ذلك، كما كتبت ريبيكا روث جولد (حقوق الصورة: Getty Images)
في فيلم عالم (2022) للمخرج الفلسطيني فراس خوري، تستعد مجموعة من أصدقاء المدرسة الثانوية الذين يعيشون في قرية صغيرة في الجليل لرفع العلم الفلسطيني على سطح مدرستهم.
في الليلة التي تسبق هذا الحدث الكبير، يتبادل اثنان من الشخصيات الرئيسية القصص حول حياتهما وأحلامهما.
يحكي أحد الطلاب لصديقه عن والده الذي استشهد وهو يقاتل من أجل القضية الفلسطينية، فيقول: “بداية التحرير أن ترفع العلم، وأعلى درجات التحرير أن تحرقه”.
وعلى الرغم من أن هؤلاء المراهقين على استعداد للمخاطرة بحياتهم من أجل رفع العلم الفلسطيني عالياً في الأراضي التي تسيطر عليها إسرائيل، فإن الأكثر حكمة بينهم يدركون أن تقديس العلم ليس هو هدف تحريرهم.
إنها رؤية نابعة من نضال الفلسطينيين عبر الأجيال ضد القمع. إن رفع العلم ليس سوى المرحلة الأولى. أما أعلى مراحل التحرير فتتضمن حرق العلم الذي رفعوه: النضال من أجل الحرية الفعلية وليس مجرد صورة زائفة لها.
يمكن للسياسيين الأميركيين أن يتعلموا الكثير من هؤلاء المراهقين الفلسطينيين حول العلم كوسيلة للأيديولوجية السياسية. في 25 يوليو/تموز، قال الرئيس الأميركي السابق ترمب إن أي شخص يحرق العلم الأميركي يجب أن يواجه عقوبة بالسجن لمدة عام.
وهذا التهديد أطلقه لأول مرة في عام 2016 عندما أعلن في تغريدة تحريضية نموذجية: “لا ينبغي السماح لأحد بحرق العلم الأمريكي – وإذا فعلوا ذلك، فيجب أن تكون هناك عواقب – ربما فقدان الجنسية أو سنة في السجن!”
وفي وقت لاحق من نفس اليوم، نشرت المرشحة الديمقراطية للرئاسة الأمريكية ونائبة الرئيس الحالية كامالا هاريس إدانتها الخاصة لحرق العلم ردًا على الاحتجاجات ضد الخطاب الرابع لرئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو أمام الكونجرس الأمريكي: “أدين حرق العلم الأمريكي. العلم هو رمز لمبادئنا العليا كأمة ويمثل وعد أمريكا. لا ينبغي تدنيسه بهذه الطريقة أبدًا “.
وفي حين يقدم هؤلاء السياسيون حلولاً مختلفة للتعامل مع حرق العلم، فإنهم متحدون في إدانة هذا الشكل من الاحتجاج.
ولكن كلا السياسيين فشل في إدراك أن حرق العلم ممارسة راسخة في ثقافة مناهضة الحرب في أميركا. فقد اكتسبت هذه الممارسة شهرة كبيرة خلال القرن العشرين كوسيلة للاحتجاج على النزعة العسكرية الأميركية في ما يتصل بحرب فيتنام. وفي ذلك الوقت، كما هي الحال الآن، كانت هذه الاحتجاجات تجري في أغلبها في حرم الجامعات.
تاريخ طويل من حرق العلم
لقد كان العديد من السياسيين الأميركيين خلال الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي غاضبين من الاحتجاجات ضد حرب فيتنام، تماماً كما يشعر السياسيون الأميركيون اليوم بالغضب من الاحتجاجات ضد الإبادة الجماعية التي تدعمها الولايات المتحدة في غزة.
وفي محاولة لتعزيز دفاعات الإمبريالية الأميركية، أقرت كل الولايات، باستثناء وايومنغ وألاسكا، تشريعات تجرم حرق العلم الأميركي.
وقد تم اختبار هذه القوانين في المحاكم خلال ثمانينيات القرن العشرين عندما تم القبض على جريجوري لي جونسون، أحد أعضاء الحزب الشيوعي الثوري في الولايات المتحدة الأمريكية، بتهمة حرق العلم الأمريكي في مظاهرة خلال المؤتمر الوطني الجمهوري عام 1984 في تكساس.
أثناء الاحتجاج، أخذ جونسون علمًا أزاله متظاهر آخر من العمود وسكب عليه الكيروسين، وهتف: “رونالد ريجان، قاتل الساعة، المثال المثالي للقوة الأمريكية” و”الأحمر والأبيض والأزرق، نبصق عليكم، أنتم تقفون من أجل النهب، سوف تنهارون”. كانت كلمات جونسون بمثابة نقد مباشر للعسكرة الأمريكية. وعلى وجه التحديد، أراد لفت الانتباه إلى تورط الولايات المتحدة في دكتاتورية نيكاراجوا والغزو الأمريكي لغرينادا.
وألقت ولاية تكساس القبض على جونسون، ووصلت القضية إلى المحكمة العليا الأميركية، حيث دافع عن جونسون محامي الحقوق المدنية البارز ويليام كونستلر، المعروف بأنه المدافع عن مجموعة شيكاغو السبعة، وكذلك ديفيد كول، الذي يشغل حاليا منصب مدير اتحاد الحريات المدنية الأميركية.
وبحكم واحد، أبطل هذا القرار التاريخي تشريعاً يجرم حرق العلم في 48 ولاية أميركية. وبهذا الحكم أصبح الولايات المتحدة من بين أقلية صغيرة ولكنها مشرفة من البلدان التي لا تجرم حرق علمها.
إن الدنمرك لديها تنويعة مثيرة للاهتمام على هذه السياسة، حيث تجرم حرق أي علم غير العلم الدنمركي. ورغم أن الآثار المترتبة على حرية التعبير المترتبة على هذا القانون ليست مثالية، فإن الإدانة غير المحدودة التي يسمح بها هذا القانون لدولة الأمة تشكل بديلاً مرحباً به للقومية.
وبقدر ما تستطيع الولايات المتحدة أن تزعم أن لديها فقهاً قانونياً مميزاً بشأن حرية التعبير، فإن هذا الرأي يعتمد على قضايا مثل قضية تكساس ضد جونسون، فضلاً عن حكم آخر صدر في العام التالي في قضية الولايات المتحدة ضد آيخمان (1990)، والذي ألغى قانون حماية العلم، وهو قانون فيدرالي أقره الكونجرس لتقويض قضية تكساس ضد جونسون.
حتى الآن، فشل الساسة في تقويض تفسير التعديل الأول الذي يعتبره شكلاً محميًا لحرية التعبير. ولكن هذا ليس بسبب عدم المحاولة.
لذا، ينبغي لنا أن نشعر بالقلق عندما يدين الساسة الاحتجاجات المناهضة للحرب دون الإشارة إلى حرية التعبير. فمثل هذه التصريحات السياسية، سواء من جانب كامالا هاريس أو جو بايدن أو دونالد ترامب، تقوض ما يمكن القول إنه الإرث الفقهي الأميركي الأكثر نبلاً: حرية التعبير كما كرسها التعديل الأول.
إن الدفاع عن حرق العلم باعتباره شكلاً محمياً من أشكال التعبير يشكل مصدر قلق خاص بالنسبة لليساريين وغيرهم من الناشطين المناهضين للحرب. وحتى عندما يحدث حرق العلم في ظل ظروف العنف أو السرقة أو غير ذلك من الظروف المؤسفة، فلا يجوز إنكار قوة هذا الفعل الاحتجاجي المحدد.
قبل الاحتجاجات المناهضة لإسرائيل التي اجتاحت واشنطن العاصمة أثناء خطاب نتنياهو أمام الكونجرس، تم حرق العلم الأميركي أثناء احتجاجات فيرجسون ضد عنف الشرطة. وبالنسبة للعديد من الناس في جميع أنحاء العالم، فإن العلم الأميركي هو رمز للعنصرية والعسكرة، ولن تتمكن أي قدر من الرقابة من تغيير هذا.
في أول فيديو لحملتها الانتخابية، والذي صدر في نفس اليوم الذي أدانت فيه حرق العلم، افتتحت كامالا هاريس الفيديو بصورة العلم الأميركي وهو يرفرف في الهواء. وفي منتصف الفيديو، قالت هاريس: “نحن نختار الحرية”. ثم ذكرت الأشكال المحددة التي يمكن أن تتخذها الحرية، مثل: “الحرية ليس فقط في العيش، بل في المضي قدما”.
إن ما يلفت الانتباه في قائمتها للحريات هو الأشكال غير الملموسة والأساسية التي تتخذها، وأبرزها حرية التعبير. إن غياب حرية التعبير عن قائمة كامالا هاريس للقيم أمر واضح. إن حرية التعبير تميل إلى أن تكون الحرية التي لا يحبها الساسة لأنها تشكل أقوى تحد للسلطة. ومع ذلك، فهي الحرية التي نحتاج إليها نحن كمواطنين أكثر من أي شيء آخر إذا كنا لا نريد أن يحكمنا طغاة من أي حزب سياسي.
آمل أن تُنتخب كامالا هاريس في نوفمبر/تشرين الثاني 2024، وأن يتم الضغط عليها لإنهاء الإبادة الجماعية التي تعارضها الغالبية العظمى من ناخبيها. وأن تشرح، عندما يتم تحديها، لماذا فشلت في هذه الحالة في الدفاع عن حق المواطنين الأميركيين في انتقاد تواطؤ بلادهم في الإبادة الجماعية.
ريبيكا روث جولد أستاذة متميزة في الشعر المقارن والسياسة العالمية في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن. وهي مؤلفة العديد من الأعمال التي تتقاطع فيها الجماليات والسياسة، بما في ذلك محو فلسطين (2023)، والكتاب والمتمردون (2016)، وقصيدة السجن الفارسي (2021). وهي مؤلفة كتاب إضرابات الطعام في السجون في فلسطين (2023) بالتعاون مع ملكة شويخ. وقد ظهرت مقالاتها في مجلة لندن ريفيو أوف بوكس، وميدل إيست آي، وورلد بوليسي جورنال، وقد تُرجمت كتاباتها إلى إحدى عشرة لغة.
تابعها على تويتر: @rrgould
هل لديك أسئلة أو تعليقات؟ راسلنا على البريد الإلكتروني: [email protected]
الآراء الواردة في هذه المقالة تظل آراء كاتبها ولا تعكس بالضرورة آراء العربي الجديد أو هيئته التحريرية أو العاملين فيها.
